Точка прибуття – тиша

 Мене постійно запитують, що буде, коли настане пробудження. Що це - проста цікавість? Людям цікаво, як пробудження узгоджується з дійсністю, що оточує їх, чи буде світ після пробудження мати для них якесь значення і на що взагалі все це схоже. Зробіть перший крок - і ви побачите щось неймовірне. На Сході дуже популярне прислів'я: Той, хто знає, не говорить; той, хто каже, не знає». Істина невимовна; висловити можна лише щось протилежне їй. Жодний гуру не може подати істину. Істину неможливо зодягнути в слова і підвести під визначення. Її не можна помацати. Живу реальність не можна укласти у слова. Вчитель може лише вказати на ваші помилки. Коли ви їх позбудетеся, ви побачите істину. Але й тоді ви нічого не зможете сказати про неї. Так говорили усі великі католики-містики. Великий Хома Аквінський наприкінці життя перестав говорити та писати; він усвідомив. Я думав, що його відоме мовчання тривало місяць чи два, але виявилося, що він мовчав кілька років. Він зрозумів, що все життя себе дурив, і відкрито про це заявив.

Ви ніколи не куштували зелене манго, тому питаєте: «А яке воно на смак?» «Кислятина», - відповідаю я і тим самим збиваю вас зі шляху правдивого. Намагайтеся зрозуміти. Більшість людей не має мудрості - вони просто чіпляються за слова - наприклад, за слова Євангелія - ​​і помилково їх тлумачать. «Кислятина», — кажу я, і ви питаєте: «Більше схоже на оцет чи лимон?» Ні, манго кисле не як оцет, бо як манго. "Але я не пробував манго", - відповідаєте ви. Дуже шкода! Але все ж таки ви сідаєте за стіл і пишете про манго докторську дисертацію. Якби ви спробували манго, ви цього не зробили б. Безперечно не зробили б. Ви б писали про щось інше – не про манго. А коли ви нарешті спробуєте зелене манго, ви вигукнете: Боже, я звалив дурня. Не треба було писати ту дисертацію». Ось що сталося з Фомою Аквінським.

Великий німецький філософ та теолог присвятив цілу книгу мовчанню св. Хоми. Хома просто мовчав. Чи не розмовляв. У передмові до Summa Theologica, що стала зборами його богословських пошуків, говориться: «Що стосується Бога, то чим Він є, ми сказати не можемо; ми можемо сказати лише, чим Він не є. Так само ми не можемо говорити про те, яким Він, а лише про те, яким Він не є». У знаменитому коментарі до De Sancta Trinitate Аніція Северина Боеція Тома Аквінський стверджує, що існує три способи пізнати Бога: за створеним Ним; аналізуючи хід історії та знаходячи у ній сліди Його присутності; останній, найвищий рівень полягає у пізнанні Бога tamquam ignotura (у пізнанні непізнаності Бога). Найвище розуміння Трійці – це усвідомлення її непізнаності. Ви чуєте, це каже не східний учитель дзен-буддизму. Це каже канонізований католицькою церквою святий, абсолютний авторитет для теологів. Пізнати Бога як непізнаного. В іншому місці св. Хома навіть вживає слово "непізнаваного". Об'єктивна реальність, Бог, природа божественного, істина та любов непізнавані; це означає, що розумом їх осягнути неможливо. А якщо так, то багато питань, що накопичилися у нас, втрачають актуальність. Над нами панує ілюзія того, що ми щось знаємо. Насправді, ми нічого не знаємо і знати не можемо.

Але тоді що таке священне писання? Натяк, ключ - не більше. Один фанатик, який вважає, що він щось знає, завдає більше зла, ніж двісті шахраїв. Страшно дивитись на те, що творять віруючі, які вважають, що їм щось відомо. Як добре було б жити у світі, де кожен говорив би «я нічого не знаю»! У такому світі однією серйозною перепоною було б менше. Хіба не краще стало б наше життя?

Бог скрізь, але ви не бачите Бога, бо знаєте про Нього. Побачити Бога найбільше заважають уявлення про Нього. Ви не можете вловити його присутність, бо думаєте, що вам щось відомо. У цьому весь страх релігії. Саме про це йдеться в Євангеліях: релігійно налаштовані люди знали і тому позбулися Ісуса. Вища форма пізнання Бога – пізнання того, що Бог не пізнаний. Про Бога надто багато розмов – світ втомився від них. І дуже мало усвідомленості, дуже мало кохання, дуже мало щастя - але давайте більше не вживатимемо ці слова. Дуже рідко люди позбавляються своїх ілюзії, помилок, уподобань і жорстокості; надто мало усвідомленості. Ось причина людських страждань - дефіцит релігії тут ні до чого. Про релігію йдеться тоді, коли людям бракує усвідомленості. Подивіться, на що ми з вами перетворилися. Знаючий не говорить; той, хто говорить - не знає. Будь-яке одкровення - не більше ніж палець, що вказує на Місяць. Коли мудрець вказує на Місяць, дурень бачить лише палець мудреця – говорить східне прислів'я.

Глибоко віруючий французький письменник Жан Гітон додав до цього вислову крижані кров слова: «І це палець ми найчастіше використовуємо у тому, щоб видавити комусь очі». Страшно, правда? Усвідомлення, усвідомлення, усвідомлення! В розумінні - лікування, в розумінні - істина, в розумінні - спасіння, в розумінні - духовність. В усвідомленні - розвиток, в усвідомленні - кохання, в усвідомленні - пробудження. Усвідомлення.

Я змушений давати визначення словами та поняттям, оскільки маю пояснити вам, чому, дивлячись на дерево, ми його не бачимо. Нам здається, що ми його бачимо, але насправді це не так. Коли ми дивимося на людину, нам тільки здається, що ми її бачимо. Ми бачимо образ, що закріпився в нашій свідомості. Про кожну людину у нас складається якась думка, за яку ми тримаємося щосили. Надалі ми сприймаємо людину лише через призму враження, що склалося раніше. Так відбувається завжди і в усьому. Якщо ви це зрозумієте, ви зрозумієте і те, як чудово усвідомлювати все, що відбувається навколо. Адже жива дійсність – тут, поряд із вами; Бог, чи що б це не було, також тут. Всі тут. Маленька рибка в океані запитує: Вибачте, я шукаю океан. Чи не підкажете, як пропливти до нього?» Зворушлива картинка, чи не так? Варто тільки розплющити очі – і все одразу стане ясно.